PENSAMIENTOS Y REFLEXIONES DE HATSUMI SENSEI

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Reflexiones de Hatsumi Sensei:

Hatsumi Sensei

Hatsumi Sensei

” He encontrado muchos maestros de varias artes marciales, pero encontrar a ese guerrero llamado Takamatsu fue una experiencia única. Incluso lo podía ver allí, pero era como si realmente no estuviese, como si existiese en otra dimensión. Escalofriante, tenebroso, esas son las únicas palabras que puedo utilizar para describirlo…”

“Las técnicas son inútiles, la intuición es todo”.

“La Naturaleza es Bella, Honesta y Brutal”.
“Solo enseña el 50% de lo que conoces”.
“Siempre debes estar preparado para matar a tus estudiantes”.
“Existen 3 tipos de Budokas, los que entrenan para parecer fuertes, los que entrenan para perfeccionar su técnica y los que entrenan para ganar un corazón bueno”.
“Cuando estes débil o herido siempre continua entrenando, debes adaptarte siempre en cualquier condición”.
“Maestros tienen malos habitos, esos malos habitos pueden significar la diferencia entre la vida y la muerte para sus estudiantes”.
“Enfocate en el futuro un 50%, en el presente un 40% y en el pasado un 10%”.
Refiriéndose con una espada: “Usted a veces no desea cortarlos. Usted solo desea poner su hoja en ellos. Si se mueven, se cortan. En Iaido, usted no puede dejarlos cortarse, o cortarlos inconcientemente, pero en Ninjutsu, esto puede ser realizado”.

“El Ninjutsu creció desde el espacio ilimitado y está sujeto por 2 grandes extremos: la vida y la muerte”.

“Las armas deben ser tratadas como una extensión de nuestro cuerpo”.

“Yo no soy de aquí, ni de allá, provengo de un espacio indefinido que me permite adaptarme a todas las circuntancias”.

“Todo es un arma”.

“En las artes marciales existen 3 aspectos esenciales: primero, la visión y el conocimiento de uno mismo. Segundo, la espada de la decisión a través de la eliminación de fallos, debilidades y de lo innecesario y por último, la sinceridad, el sentimiento, la devoción, lo interno y la comprensión del corazón”.

“Cuando visité Israel, donde el terrorismo causó problemas serios, vi mucha gente portar armas. Me dijeron: ‘aquí es peligroso, ¿le traemos un arma para usted?’, Dije: si disparo un arma, el ruido del arma atraerá a más enemigos, pero no la necesito, porque me encargaré sin hacer ruido”.

Takamatsu Sensei

Takamatsu Sensei

“He encontrado muchos maestros de varias artes marciales, pero encontrar a ese guerrero llamado Takamatsu fue una experiencia única. Incluso lo podía ver allí, pero era como si realmente no estuviese, como si existiese en otra dimensión. Escalofriante, tenebroso, esas son las únicas palabras que puedo utilizar para describirlo…”.

“Entrenar con Takamatsu fue increible, constantemente sentía que caminaba sobre la hoja de una Katana”.

“Takamatsu mostraba técnicas perfectas a pesar de su edad”.

“El propósito último de las artes marciales reales es mantener la paz y la libertad.
Las artes marciales son para mantener la felicidad, y para llevar la experiencia de la felicidad a otros. Para mantener este tipo de arte marcial y este tipo de espíritu es que la Bujinkan Dojo existe”.

“El propósito del Budo Taijutsu es vivir”.

“El Ninpo tiene formas, pero no está limitado por ellas, no se puede sobrevivir solamente con técnicas. Olvídense de las técnicas que han aprendido y escuchen sus sentidos. Muévanse sencillamente y utilicen su espacio al máximo”.
“Un espíritu y una disciplina fuertes son las cosas más esenciales que se necesitan adquirir en las artes marciales que entrenan”.

“Takamatsu sensei en un momento dado me dijo que nunca sería un “Meijin” o maestro de las artes marciales, sino que me convertiría en “Tatsujin ” o ser humano completo. Me desilusioné mucho cuando lo oí, porque pensé que no tenía el talento suficiente como para alcanzar el nivel de maestro. Han de saber que durante mucho tiempo Takamatsu sensei no explicó el significado de la palabra “Tatsujin”. Sin embargo, al seguir practicando este arte durante años, pensé sobre lo que me dijo de ser “Meijin” y “Tatsujin “, y finalmente comprendí que me había hecho un cumplido muy grande. “Tatsujin” implica convertirse en un ser humano completo, y qué difícil es eso!. Ahora siento no haber sido más perceptivo y haber valorado en su momento el enorme halago que recibí. No es necesario para vivir como ser humano estar obsesionado por saber quién es fuerte y quién es débil. Un animal sí, necesita ser fuerte para sobrevivir en un entorno animal, pero las personas pueden vivir sin tener en cuenta su fuerza física. Esta es la característica más maravillosa de las artes de lucha humanas. Fue lo que aprendí de Takamatsu sensei”.

“Siempre dije a mis alumnos que es un modo de pensar más que un camino a la inspiración. La edad te madurará y condicionará y de ahí el dicho ‘te has de convertir en padre para apreciar lo que hicieron por ti tus padres’. Los animales dejan a sus padres y siguen su propio camino cuando alcanzan cierta edad. En el mundo humano no se disuelve la unión entre padres e hijos, a pesar de que algunas familias parecen seguir el ejemplo animal, terminando su relación en el momento de abandonar el hogar. Esto lleva de nuevo a la prueba del cinturón negro godan de 5* grado en mi sala de entrenamiento. Como ya hemos discutido, la prueba godan es en cierto modo una indicación de cualidades casi animales, también la lucha es algo animal, y éste es un sentimiento necesario. Una vez que pasas la prueba godan, significa que has atravesado la barrera, alcanzando el verdadero significado de las artes marciales. Este es el motivo por el cual hasta el 4 dan sólo se pueden dar grados de acuerdo con la capacidad física de los alumnos. Un ejemplo son aquellos que durante años han practicado Kung fu o Kárate, que entran en nuestro arte y ven aumentada su capacidad física, pero para superar el godan se necesita algo más. De ahí que muchos se queden donde están, porque pasar la prueba del 5 dan es muy difícil, de todas formas uso mis propios criterios para dar cualquiera de los grados hasta el 4 nivel”.

“Es crucial que el estudiante y yo tengamos confianza el uno en el otro. Es la unión indispensable para pasar la prueba godan, ese es el espíritu del 5 nivel, el llegar más allá de los 4 primeros o fundamentales. El godai es el espejo del Satori o iluminación (está basado en un juego de palabras donde la parte derecha del carácter japonés kanji que significa Satori se pronuncia como go, al igual que en godan o 5 grado). Lo llamo el dan de la iluminación porque el godan es una experiencia espléndida y muy humana, opuesta a la supervivencia animal. Cuando hago esta prueba no bromeo”.

“Un año antes de su muerte Takamatsu sensei me dijo que me había enseñado todo, absolutamente todo lo que sabía. Consideró que ya había cumplido con su obligación de pasar las enseñanzas de los linajes que él había recibido. Desde ese momento, él iba a dedicar todo su tiempo a la práctica espiritual. Cuando me dijo esto, me sentí abandonado, fue el momento de mayor soledad de mi vida. Sentí que no era lo bastante bueno como para seguir solo. Reconozco que me intrigaba que un luchador como él estuviera tan interesado en el estudio espiritual y pensé, durante largo tiempo, sobre el equilibrio entre el estudio religioso y la práctica de artes marciales. La religión debe ser la adecuada, aquella que te va a convertir en una persona mejor y más fuerte. Es natural que la religión cambie según el lugar donde vives. En japonés religión o “Shukyo” se escribe con caracteres que significan esencial y enseñanza para los seres humanos. Son enseñanzas muy básicas y muy importantes que sólo cambian su forma en lugares distintos, según éste sea caliente o frío, próspero o pobre. Por ejemplo, si la gente de un lugar depende del agua, seguro que crean un dios del agua”.

Shugyosha

Shugyosha

“Cuando los Shugyotsha (personas que pasan la prueba de un severo entrenamiento de autodesarrollo) se hablan de corazón, suelen llorar. Teniendo esta realidad en mente, mi maestro me enseñó esta invocación Kuji (Hatsumi sensei junta las manos y recita un verso de 9 sílabas). Aquí sigue la historia que Takamatsu sensei me contó 1 año antes de su muerte: Los pájaros y animales no lloran, a pesar de sentir la tristeza más profunda o la alegría más grande. Los seres humanos sí lloran cuando experimentan desgracia o bendición, y este Kuji, estas 9 sílabas especiales, surgieron en ese estado de elevada percepción de la vida. Takamatsu sensei me dijo que esta frase había sido creada por nuestros ancestros cuando lloraban las lágrimas de preparación para la muerte. Me explicó que este Kuji pertenecía a nuestro linaje, muy diferente al verso de 9 sílabas atribuido a los Ninja en libros o películas. Insistió en la importancia de saber esto y de que los demás lo sepan también”.

Biografía de Hatsumi Sensei